Ակտուալ արվեստ հրատարակչությունը եւ Աշոտ Հովհաննիսյանի անվան հումանիտար հետազոտությունների ինստիտուտը հրատարակության են պատրաստում սփյուռքահայ փիլիսոփա Մարկ Նշանյանի “Պատկեր, պատում, պատմություն” երկհատոր ուսումնասիրության առաջին` “Փիլիսոփայական բարեկամութիւն մը” հատորը, որը ներառում է լուսանկարիչ Կարոլ Ֆեկետեի “Մնացորդաց” շարքի, ֆրանսիացի մտավորականներ Մորիս Բլանշոյի եւ Ժորժ Բատայի գրական եւ փիլիսոփայական գործերի ուսումնասիրությունը: Գրքից մի հատված` “Անմարդկայինի փորձընկալումը” հրատարակվել է “Ինքնագիր” հանդեսում: Ներկայացնում ենք ուսումնասիրության Նախաբանը:

Նախաբան
1
Սոյն հատորը կը պարունակէ երեք ուսումնասիրութիւններ։ Առաջինը՝ "Ինքն իր պատկերը..." Կարոլ Ֆէկէտէ անունով լուսանկարիչ արուեստագիտուհհի մը պատկերներէն մեկնելով՝ կը հանդիպի Մորիս Բլանշոյի 1955ի "Գրական տարածքը" գիրքին մէջ որպէս յաւելուած հրամցուած պատկերի եւ "պատկերակայութեան" շուրջ մտորումներուն, ու կը բացատրէ թէ 1948էն ("Մահավճիռը") մինչեւ 1957 ("Վերջին մարդը") Բլանշոյ վերապրողի կերպարին շուրջ երեւութաբանական տեսակի աննախընթաց աշխատանք մը կատարած է։ Երկրորդը՝ "Պատմութեան զգացողութիւնը" Ժակ Դերիդայի հետքերուն վրայ կ՚անդրադառնայ Բլանշոյի 1949ի "Պատո՞ւմ մը" վերնագրոած (եւ 1973" Օր-ցերկուան խելագարութիւնը" վերանուանուած) վիպակին ու այդ վիպակին մէջ récit բառին յարուցած թարգմանական դժուարութիւններուն։ "Վիպում"»ի յարակարծիքներուն հետեւելով, կը պեղէ ու կը բացայայտէ ինչ որ Դերիդա կոչած է "դէպքին վիպողական կառոյցը"։ Երրորդը՝ "Անմարդկայինի փորձընկալումը" նոիրոած է Ժորժ Բատայի գործին, իր ամբողջութեամբ նկատի առնոած։ Հատորին վերջաւորութեան տրուած են Ժորժ Բատայէն եւ Մորիս Բլանշոյէն մասնակի թարգմանութիւններ։
Սոյն հատորին հետ զուգահեռաբար, նոյն շրջանին եւ նոյն մտահոգութեամբ, պատրաստուեցաւ "Վիպումներ" գիրքը ("Ինքնագիր", 2013), որուն մէջ ընթերցողը պիտի գտնէ Մորիս Բլանշոյի վերոյիշեալ երեք պատումները։ Վիպումներ գիրքի աւարտին տպուած վերջաբանս արդէն իսկ կ՚անդրադառնայ հոս դրուած հարցերուն, շեշտը դնելով մասնաւորաբար երկու գրողներուն՝ Ժորժ Բատայի եւ Մորիս Բլանշոյի միջեւ գոյացած տարօրինակ գրական բարեկամութեան, ու ցոյց տալով թէ ինչպէ՛ս վիպական տեսարաններ ու փիլիսոփայական գաղափարներ կը շրջագային մէկէն միւսը, այն աստիճան որ մէկուն գործը անհասկնալի պիտի մնար առանց միւսինը նկատի առնելու։ Մէկուն անունը կ՚արձագանգէ միւսին անունին մէջ, օրինակ երբ Բլանշոյ կը գրէ Բատայի ինքնակենսագրութեան մէկ դրուագը, նոր ու անսպասելի երանգ մը ընծայելով "ինքնակենսագրութիւն" բառին, կամ երբ Բատայ Բլանշոյի հեղինակութեան կը դիմէ իր ներքին փորձընկալումին կեդրոնական յղացքները եւ իր ծրագի՛րն իսկ արդարացնելու համար ինքն իր աչքին։ Այդ վերջաբանս հետեւաբար կ՚ամբողջացնէ հոս հրամցուած երեք աշխատասիրութիւնները եւ անքակտելի միութիւն մը կը կազմէ ասոնց հետ։
Երկու գրողներուն միջեւ հանդիպումը տեղի ունեցած է 1940ի վերջաւորութեան, այնպիսի շրջանի մը երբ Բատայ նախապատերազմեան եռուն տարիներէն ետքը, չափազանց առանձնացած կը զգար, իր բարեկամներէն "լքուած", ինչպէս ինքը կ՚արտայայտէ։ Իրենց բարեկամութիւնը Ֆրանսայի մտաւորական շրջանակներէն ներս՝ առասպելական տարողութիւն ստացած է, մասամբ որովհետեւ երկուքն ալ չափազանց գաղտնապահ մնացած են անոր շուրջ։ Իրենց փոխանակած նամակները կարծես փոխադարձ համաձայնութեամբ մը՝ անհետացուցած են, եւ անոնցմէ ունինք միայն քանի մը ցանցառ նմոյշներ, այսօր Բատայի "Նամականի"ին մէջ տրամադրելի։ Իրենց կենսագիրները (Միշէլ Սիւրիա Բատային համար, Ժոզեֆ Պիդան՝ Բլանշոյին [1]) այդ բարեկամութեան՝ յուզումնալից եւ տեղ տեղ չափազանց հռետորական էջեր նուիրած են։ Նոյնպէս՝ Ժակ Դերիդան, "Բարեկամութեան քաղաքականութիւնները" հատորի վերջին էջերուն [2]։ "Մենակեացներու" բարեկամութիւն, կ՚ըսէ Դերիդա, "որոնք միասնաբար ու լռութեամբ կը դաշնակցին լռելու անհրաժեշտութեան շուրջ" [3]։ Իրենց հանդիպումի պահուն, Բլանշոյ նոր կը պատրաստուէր "Թովմաս մթագինը" հրատարակելու, իր առաջին վէպը, որուն վրայ աշխատած էր նախորդ տասը տարիներուն, ցայգային տքնութեամբ, օրուան քաղաքական լրագրողի իր զբաղումներէն անկախ։ Բատայ իր անունով գիրք չունէր հրապարակին վրայ։ Եղած էր ծայրագոյն ձախակողմեան խմբակներու հրահրիչ ուժը, Անդրէ Բրըտոնի գերիրապաշտներուն մօտիկ, թշնամական մօտիկութեամբ մը, շրջան մը՝ արուեստի շքեղ հանդէսի մը խմբագրապետը, պոռնկագրական վէպի մը ծածկանունով հեղինակը, հակաֆաշական շարժումին ռահվիրաներէն մէկը, Ալեքսանդր Կոժեւի դասերուն յափշտակուած ունկնդիրը, "Ընկերաբանութեան կաճառ"ին հիմնադիրը, հին կրօնքներու հաւաքական ենթադրեալ բռնկումներուն հետամուտը, բայց "Բատայ" անունը հեղինակի մը անունը չէր։ Անմիջականին մարդն էր, ոմանք ըսած են՝ բանաւոր խօսքին մարդը, աւելի քան գրաւորինը։ Գրաւոր խօսքը, գրաւոր խօսքին անհուն միջնորդուածութիւնը Բլանշոյին հետ հանդիպումէն ետքը ասպարէզ պիտի գայ իր մօտ։ "Ներքին փորձընկալումը" իր առաջին գիրքն է, 1943ին։ Հոն կ՚արտայայտուի Բլանշոյի հանդէպ իր հիացումը, ո՛չ միայն որովհետեւ տարօրինակ կերպով՝ Բլանշոն կը յիշուի որպէս "փորձընկալում"ին իրաւասութիւնը ապահովցնող հեղինակութիւնը, այլեւ Բլանշոյի վէպերէն երկար մէջբերումներու ճամբով։ Ցանցառ յօդուածներ գրած են մէկը միւսին մասին [4], ուսումնասիրութիւն չեն գրած, թէեւ Բատայի մօտ այդպիսի ծրագիր մը կար, որ սակայն չէ իրականացած։ Բատայի մահէն ետքը միայն (որ պատահած է 1962ին, ուղեղի երկար ու դժնդակ հիւանդութեան մը որպէս վերջին հետեւանք), Բլանշոյ քանի մը անգամ արտայայտոած է, մեծագոյն զսպուածութեամբ։ Այդ առիթով գրուածները լոյս տեսած են գիրքով հետագային [5]։ Ձեւով մը դամբանականներ են։ Ձեւով մըն ալ սակայն դամբանականի աւանդութիւնը կը մերժեն։ Ահաւասիկ առաջին գրուածքէն հատուած մը.
Պէտք է հրաժարինք ճանչնալէ մէկը որուն հետ կապուած ենք էական կապով մը։ Կ՚ուզեմ ըսել որ պէտք է զինքը ընկալենք անծանօթին հետ յարաբերութեամբ մը, որով ինքն ալ մեզ ընկալած է, մեր հեռաւորութիւնը յարգելով։ Բարեկամութիւնը, ո՛րեւէ կախուածութենէ, ո՛րեւէ մասնաւոր դրուագէ զերծ այդ յարաբերութիւնը, որուն մէջ կը մտնէ սակայն կեանքին ամբողջ պարզութիւնը, կ՚ենթադրէ հասարակաց օտարութեան ճանաչումը, որ չ՚արտօներ որ խօսինք մեր բարեկամներուն մասի՛ն, կը պահանջէ որ խօսքին միայն իրե՛նց, չ՚արտօներ որ զանոնք դարձնենք խօսակցութեան (կամ յօդուածի) նիւթ, այլ կ՚ուզէ որ անոնց հետ մնանք փոխադարձ հասկացողութեան շարժումին մէջ, ուր երբ կ՚ուղղուին մեզի՝ կը պահեն անհուն հեռաւորութիւն մը, մինչեւ իսկ ծայրագոյն մօտիկութեան պարագային, կը պահեն այդ հիմնական բաժանումը...։ [6]
________________________
[1] Michel Surya, "Georges Bataille, la mort à l ՚oeuvre", Gallimard, 1992, pp. 378-384. Joseph Bident, Maurice Blanchot, Partenaire invisible, Champ Vallon, 1998, pp. 167-180.
[2] Jacques Derrida, "Politiques de l ՚amitié", Galilée, 1994, pp. 326-329.
[3] Նոյն, էջ 73։
[4] 1952ին Բատայ "Silence et littérature»" ("Լռութիւն եւ գրականութիւն") վերնագրով յօդուած մը հրատարակած է Critique հանդէսին մէջ, Բլանշոյի վէպերուն մասին։ 1956ին Բլանշոյ ակնարկ մը ունի Բատայի "Տիկին Եդուարդա" վիպակի վերահրատարակութեան մասին (վերատպուած 1959ին "Le Livre à venir" հատորին մէջ)։
[5] "L ՚amitié" ("Բարեկամութիւնը") լոյս տեսած է նոյն վերնագիրով տպուած գիրքին մէջ 1971ին, էջ 326-330, "L ՚expérience-limite" ("Ծայրագոյն փորձընկալումը") եւ "Le jeu de la pensée" ("Մտածողութեան խաղը") լոյս տեսած են 1969ի "L ՚Entretien infini" ("Անվերջ խօսակցութիւնը") հատորին մէջ, էջ 300-322։ Բայց Բլանշոյ ունի նաեւ բարեկամութեան մասին կարեւոր անդրադարձներ "L ՚Ecriture du désastre" ("Աղէտին գրառումը") հատորին մէջ (Gallimard, 1980)։ Հոն օրինակ բարեկամութիւնը կը յիշուի որպէս "կոչ" մը, "կոչ մը հեռաւորութիւնը ջնջելու, կոչ մը միասնաբար մեռնելու, բաժանումը յարգելով" (էջ 50)։
[6] Դերիդան այս տողերը կը մէջբերէ "Politiques de l ՚amitié" հատորին մէջ, էջ 327։
Պատկերի աւանդութիւնը
Բարեկամութեան եւ դամբանականի մասին այս յիշեցումները էական են, ի հարկէ։ Բայց այդ մտահոգութեամբ չէ՛ որ ծնունդ առաւ ներկայ աշխատանքը։ Ծնունդ առաւ պատկերով։ Այդ սկզբնաւորութենէն մեկնելով, կ՚ուզեմ պատմել պատկերին պատմութիւնը եւ ծրագրիս սահմանները գծել։ Սկիզբը կար հրամայական մը։ Կար պատկերի մասին գրելու հրամայականը։ Ի՞նչն է ի վերջոյ որ "պատկեր" կը կոչուէր մեր լեզոով։ "Պատկեր" կը կոչուէր եւ ո՛չ թէ "նկար" օրինակ։ Ի՞նչ կ՚ուզէր ըսել Խորենացին երբ անցողակի նախադասութեամբ մը, հիմնուած Եդեսիոյ քաղաքին վերաբերեալ (կամ հոնկէ սերած) ասորական աւանդութեան մը վրայ (որ ի դէպ այդքան դարերէ ի վեր՝ իր հայկականացած տարբերակով, եւ ուրեմն սկիզբէն՝ թարգմանաբար, Հայաստանեայց Եկեղեցւոյ առաքելական ըլլալուն գրաւականը կը կազմէ, պատումի ձեւով — քանի որ պատումն է հոս որ կը հիմնէ պատմութիւնը—, կը յիշէր Քրիստոսի դէմքին Եդեսիա բերուած պատկերը, եւ կը կոչէր զայն "կենդանագրութիւն", իր բառերով ահաւասիկ՝ "զկենդանագրութիւն փրկչական պատկերի", խորքին մէջ արդէն իսկ մահադիմակ մը։ Փրկիչի պատկերին կենդանագրութիւնը բերուած էր Եդեսիա, երեւակայութեամբ չէր գծուած, սկզբնական աւանդութեան համաձայն։ Գծուած էր կենդանի բնորդին անմիջական ազդեցութեան տակ, անոր կենդանի ներկայութեամբ։ Կամ ո՛չ թէ գծուած էր, այլ՝ դրոշմուած։ Խորենացին ոչի՛նչ կ՚ըսէ դրոշմուած ըլլալուն մասին։ "Ադդէի քարոզութիւնը", Դ դարու ասորական աղբիւրը, ինքն ալ ոչի՛նչ կ՚ըսէ այդ մասին։ Եւ ուրեմն ամեն պարագայի՝ երբ Խորենացին "զկենդանագրութիւն փրկչական պատկերի" կը գրէր, "պատկեր"ը նկարը չէր անշուշտ։ Ինչի՞ կը նմանէր Փրկիչը, ինչպէ՞ս կ՚երեւէր։ Փրկիչին պատկերը իր երեւոյթն էր, իր երեւելու ձեւը, իր նմանութիւնը։ Փրկիչին պատկերը նկարահանուելու արժանի (ինչպէս պիտի ըսէինք այսօր, լուսանկարչութեան դարաշրջանին) երեւոյթ մը ունէր, պատկեր մը կը ներկայացնէր, բայց ունենալէ առաջ, Ի՛նքը գերազանց Պատկերն էր։ Եւ այս իրողութիւնը անշուշտ կը բարդացնէր պատկերին տեսաբանութիւնը քրիստոնէական աշխարհէն ներս։ Հայերէնը ի դէպ՝ "երեւակայութիւն" կը կոչէ ինչ որ եւրոպական լեզուները "պատկեր"ին կ՚առնչեն ու կը կոչեն imagination կամ ասոր նմանակները։ Երեւումը կը շահի այդ ձեւով։ Հակառակ ուղղութեամբ՝ բառը կը կորսնցնէ երեւակայութեան կապակցութիւնը "պատկեր"»ին հետ։ Այդ է պատճառը որ հոս հրամցուած աշխատասիրութիւններուն մէջ՝ կ՚երեւի երբեմն "պատկերակայութիւն" նորակերտ բառը։ Եւ ամեն պարագայի՝ աստուածային նմանութեան եւ պատկերի ամբողջ խնդրականութիւնը պիտի վերարծարծուի "Պատկեր, պատում, պատմութիւն" շարքին յաջորդ հատորներէն մէկուն մէջ։
Պատկերը եւ անմարդկայինը
Ժորժ Բատայ հրապարակին վրայ երեւցած է առաջին անգամ ըլլալով 1929ին, որպէս" Documents" ("Վաւերագրեր") պատկերազարդ արուեստի հանդէսին խմբագիրը։ Հանդէսը երկու տարի կեանք ունեցած է Բատայի ղեկին տակ [7]։ Ենթախորագիր մը ունէր. "Archéologie, Beaux-Arts, Ethnographie" ("Հնախօսութիւն, Գեղարուեստ, Ազգաբանութիւն")։ Անդրէ Բրըտոնի գերիրապաշտներուն դէմ պայքար բանալու, նաեւ անոնց մշակած բանաստեղծութեան հանդէպ ատելութիւնը արտայայտելու իր գտած ձեւն էր այդ մէկը։ Այդտեղ է ի հարկէ որ Բատայ սկսած է իր օրինազանց եւ պատկերաքանդ մտածողութիւնը կիրառել, իր գրութիւններով, ուսումնասիրութիւններով, բայց նաեւ ու մանաւանդ պատկերներու վերիվայրիչ ընտրութեամբ։ Ձեւի, նմանութեան, մարդկային կերպարի, նկարչական գեղեցկութեան շուրջ՝ այդտե՛ղ մղած է իր առաջին "ապաստոածաբանական", այսինքն պարզապէս՝ ապակրօնական արշաւը։ Իդէապաշտ մտածելակերպին դէմ պոռչտուքը պիտի չդադրէր մինչեւ կեանքին վերջը։ Կռիւը կը մղուէր յղացքներու եւ բառերու գետնին վրայ, բայց միեւնոյն ժամանակ տեսքին, տեսանելիին, պատկերին, նմանատիպին։ Պիտի աւելցնէի՝ վերջին հաշուով Աստուծոյ։ Բայց այդ վերջին հետեւութիւնը շատ աւելի ուշ երեւան եկած է, իր լման փայլով, իր համակարգային ներկայացումով, Բատայի գործին մէջ։ "Documents" հանդէսի շրջանին, Բատային կատարածը արժէքներու աղիւսին հետեւողական ու ծայրայեղ վերիվայրումն էր։ Բարձրին դէմ՝ կ՚արժեւորէր ցածը, սուրբին դէմ՝ սրբապիղծը, գեղեցիկին դէմ՝ անճոռնին, ձեւաւորին դէմ՝ տձեւը եւ ձեւազուրկը, մարդկային կերպարի կատարելութեան դէմ՝ անկատարը, անկերպարը։ Կարեւորը հոս այն է, որ այս ամբողջը տեղի կ՚ունենար տեսքի, պատկերի եւ նմանութեան մակարդակին։ Հանդէսին ձեռնարկողները հաւանաբար ի մտի ունէին այդ տարիներուն "նախնական արուեստ" անունով երեւան բերուած ափրիկեան կամ տարաշխարհիկ արուեստներուն զարկ տալու անհրաժեշտութիւնը։ Բայց Բատայ այդ նախնականին մէջն ալ կը տեսնէր նոր դասականութեան մը տիրակալութեան վտանգը։ Եւ ուրեմն գերարդիական կերպարուեստի մը ծայրագոյն ձեւերը կը հետապնդէր իր վարած հանդէսին մէջ։ Աչքին ուղղուած ապացուցական աշխատանք մըն էր կատարածը։ Եւ ի՞նչ էր ապացուցուածը։ Որ բարձրը, սուրբը, գեղեցիկը, ձեւաւորը միջոցներ են դասաւորելու, եւ վերջին հաշուով արգիլելու, յետամղելու։ Ի՞նչ բան արգիլելու եւ յետամղելու։ Այն՝ ինչ որ բարձրին կողմէ որոշուած է որպէս ցած, սուրբին կողմէ՝ որպէս սրբապիղծ։ Ապացուցուածը հետեւաբար այն էր, որ բարձրը, սուրբը միջոցներ են մարդուն մէջ անմարդկայինը տեսողութեան դաշտէն անհետացնելու։ Եւ ամեն պարագայի՝ ձեւը պէտք է օրինազանցոէր որպէսզի իր անհրաժեշտութիւնը յայտնի դարձնէր։ Օրինազանցումը կը սկսէր պատկերաւոր նմանութեան գաղափարին դէմ յարձակումով մը։ "Ըսել որ տիեզերքը ոչինչի կը նմանի ու կատարելապէս ձեւազուրկ է հաւասար է ըսելու որ ան կը նմանի սարդի մը կամ թուքի մը" [8]։ Բայց ձեւի եւ նմանութեան գաղափարներուն շուրջ բացուած այս պատերազմը "արգիլում"»ը հաստատող ժխտում մը չէր միայն։ Քրիստոնէական լման կառուցումին ներքին խնդրականացումն էր [9]։ "Documents" հանդէսի կարճ շրջանէն ետք Բատայ ուրիշ ձեւեր գտած է մարդկային կերպարին եւ ձեւազուրկ նմանութեան շուրջ իր հակա-քրիստոնէական պատերազմը մղելու, բայց պատկերներու աշխարհին նկատմամբ իր նախասիրութիւնը մնացած է անզիջող։ Գիրք մը գրած է նախնադարեան որմնանկարներուն մասին (որուն պիտի անդրադառնամ ստորեւ), գիրք մը եւս ֆրանսացի նկարիչ Մանէի՝ մասին, ու կեանքին վերջին տարին ալ՝ իր սիրած նկարչական գործերը ու լուսանկարները հաւաքող գիրք մըն ալ տպած է, "Les larmes d ՚Eros" ("Էրոսի արցունքները") վերնագիրով, հոն վերջին անգամ ամփոփելով նկարին, պատկերին ու նմանութեան մասին իր մտորումները։
________________________
[7] "Documents" հանդէսը Բատայի ղեկին տակ ունեցած է ընդամենը 16 թիւ` 1929ին եւ 1930ին։ Բատային օգնականն էր՝ Միշէլ Լերիս։ Ունէր որպէս աշխատակից Բրըտոնի խմբակէն զատուած գրողներ, բայց նաեւ Կարլ Այնստայնի նման արդիական արուեստի խորունկ մասնագէտներ։ Լման հանդէսը վերատպումի արժանացած է 1992ին երկու հատորով (Jean-Michel Place), Դընի Հոլիէի (Denis Hollier) յառաջաբանով։ Ատկէ առաջ "Documents"ի մէջ տպուած միայն Բատայի գրութիւնները հաւաքող հատոր մը լոյս տեսած էր. "Documents, articles de Georges Bataille publiés dans la revue", ed. Bernard Noël, Mercure de France, 1968։
[8] Այս նախադասութեամբ կը փակուի "Documents" հանդէսի "Քննադատական բառարան"ին մէջ Informe (Ձեւազուրկ) բառայօդուածը։ Տե՛ս "Documents", 1968, էջ 178։
[9] Այս հարցերուն սքանչելի վերլուծումներ նուիրած է Ժորժ Դիդի-Հիւբրման անունով ֆրանսացի արուեստաբան փիլիսոփայ մը, հիմնուելով ամբողջովին "Documents"ի գրութիւններուն եւ պատկերաներուն վրայ։ Տե՛ս Georges Didi-Huberman, "La Ressemblance informe. Ou le Gai Savoir visuel selon Georges Bataille" ("ՁԵւազուրկ նմանութիւն։ Կամ տեսողական Զուարթ գիտութիւնը Ժորժ Բատայլին համաձայն"), Macula, 1995, որմէ ներշնչուած են վերի տողերը։
Եւ սակայն սոյն հատորը բացող Ժորժ Բատային նուիրուած ուսումնասիրութիւնը չի մօտենար ուղղակի պատկերի հարցին։ Արդիւնքն է ան Գալիֆորնիոյ UCLA համալսարանի Բաղդատական գրականութեան բաժանմունքին կողմէ կազմակերպուած գիտաժողովի մը մասնակցելու հրաւէրին (Փետրուար 2013)։ Գիտաժողովին վերնագիրն էր "Անմարդկայնութիւններ", որուն հետեւանքով առիթ մը ընծայուեցաւ Ժորժ Բատայի մօտ անմարդկայնութեան փորձընկալումին մասին խորհրդածելու, հասկնալու համար ի միջի այլոց թէ ի՛նչ յղացական եւ կիրառական (այսինքն նախաքաղաքական, յետոյ բացայայտ կերպով կրօնական, ենթադրաբար նիցշէական կրօնականութեամբ մը) միջոցներով Բատայը եւ իր կողմնակիցները դէմ կը դնէին ժամանակաշրջանի ֆաշականութեան։ Բացայայտուած են հոս քանի մը կերպարներ (հրէշը, անասունը, տականքը), որոնց ընդմէջէն Բատայ կը մտածէր անմարդկայինը։ Վերջին տարիներուն զանազան հեղինակներու կողմէ փորձեր եղան այս լման խնդրականութիւնը աչքէ անցնելու, երեւան բերելու համար Բատայեան փորձառութեան եւ գաղափարներուն վրայ հիմնուած քաղաքականութեան մը սկզբունքները, մինչդեռ Բատայ ինքը 1936ին հասկնալով ձախակողմեան քաղաքականութիւններու տկարութիւնը ֆաշականութեան զանգոածային ուժին դէմ (այսինքն զանգուածները շարժի դնելու կարողութեան, ծէսերով աշխարհ մը վերստեղծելու միտումին դէմ), կը դիմէր ամբողջովին տարբեր գործունէութեան մը, Acéphale խմբակը կազմելով, եւ Ընկերաբանական Կաճառին դասախօսութիւնները կազմակերպելով, որոնք պիտի անդրադառնային սրբազնութեան երեւոյթներուն, նոյնքան նախնական որքան արդիական ընկերութիւններէն ներս։
Ժորժ Բատայի բուն գրական-մտածողական գործունէութիւնը ատկէ ետքն է որ կը սկսի։ Կը սկսի ձախողութեան մը գիտակցութեամբ, կը սկսի ուրեմն ձախողութեան արձանագրութեամբ։ Բատայի գործին անդրադարձող ուսումնասիրութեանս նպատակներէն (եւ իւրայատկութիւններէն) մէկն է ուրեմն ցոյց տալ որ 1943ին հրամցուած առաջին գիրքը՝ "Ներքին փորձընկալումը" հասկնալի կը դառնայ միմիայն եթէ նկատի առնուի "արտաքին" փորձընկալումէն անցքը դէպի "ներքին"ը։ Այդ անցքը ըմբռնելու համար, աչքի առջեւ պէտք է ունենալ Բատայի իմացական կենսագրութեան տուեալները։ Չափազանց շահագրգռական են Բատայի մօտ (որպէս բնանիւթ կամ որպէս յատկանիշ) սրբազնութեան երկակիութիւնը, կատարեալ հակա-իդէապաշտութիւնը, քաղաքական գործունէութեան իմաստին կամ ապիմաստութեան շուրջ վարանումներն ու վերիվայրումները, հեգելեան փիլիսոփայութեան քննադատութիւնը, պոռնկագրութեան եւ աստուածաբանութեան միասնութիւնը, եւ մասամբ նորին։ Բատայի հետքերուն վրայ երեւան պիտի բերուին ասոնք, մէկ առ մէկ պիտի բեմականացոին հոս։ Մնաց որ Բատայի պարագային՝ իմացական կենսագրութիւնը առաջնակարգ դեր կը խաղայ։ Այդ կենսագրութեան կեդրոնական պահերէն մէկն է ուրեմն Մորիս Բլանշոյին հետ հանդիպումը, որ նոր թափ մը տուած է իրեն այնպիսի շրջանի մը երբ բոլոր պատճառներն ունէր յուսահատելու։ Ատկէ սկսեալ Բատայ դարձած է ինքն իր գործունէութեան քննադատը ու տեսաբանը։ Այդտեղ է որ ծնունդ առած է "ինքնիշխանութեան" մասին մտմտանքը։ Այդտեղ է նաեւ որ Բատայ սկսած է դառնալ "փորձընկալում"»ի փիլիսոփան ու այդ փիլիսոփայութեան հրապարակային ներկայացուցիչը։
Վերջաւորութեան ընթերցողը պիտի գտնէ Բատայի գրութիւններէն հայերէն թարգմանութիւններ։ Հրամցուած է հոս նախ 1930ի շուրջ "կոնային աչք"ին նոիրուած ցնցիչ մտորումները, որոնք իրարու կը խառնեն առասպելական մարդաբանութեան մը շուրջ տեսաբանական նկատողութիւնները եւ Բատային յատուկ սեռային ցնորանքները, ու ցոյց կու տան կապակցութիւնն ու բաժանումը ցնորանքին եւ փիլիսոփայութեան միջեւ։ Յետոյ կու գայ 1937ին Acéphale խմբակցութեան համար պատրաստուած անվերնագիր գրուածք մը, որ ուշ երեւան բերուած ըլլալով՝ ընդհանրապէս նկատի չէ առնոած Բատայի կենսագիրներուն եւ մեկնաբաններուն կողմէ։ Վերջապէս կու տամ 1943ի գիրքին երկրորդ բաժինը ("Չարչարանքը") ամբողջութեամբ։ Ապագային կ՚ենթադրեմ որ հատոր մը պէտք պիտի ըլլայ պատրաստել, որ հաւաքէ Բատայի պոռնկագրական-փիլիսոփայական էջերէն մաս մը, ու իր երկու մեծ "Հանրագումարներ"էն առնուած էջեր։ 2013ի աշնան, երբ Պոլիս էի, իմացայ որ Երեւանի մէջ լոյս տեսած էր Բատայի "Ներքին փորձընկալումը" գիրքին արեւելահայերէն թարգմանութիւնը։ Չեմ տեսած զայն։ Պահ մը վարանեցայ։ Ներկայ հատորին մէջ պահե՞լ թէ ոչ այդ գիրքէն թարգմանածս։ Որոշեցի պահել։ Ընթերցողին համար գեղեցիկ առիթ մըն է, կարծեմ, երկու թարգմանութիւնները իրարու բաղդատելու եւ կատարելու ինչ որ Անտուան Բերման պիտի կոչէր "թարգմանութիւններու քննադատութիւն" մը։ Եւ ամեն պարագայի՝ Բատայի եւ Բլանշոյի մասին գրելու նախաձեռնութիւնը իմաստ մը ունէր իմ աչքիս միմիայն թարգմանութիւններ հրամցնելու պայմանով։ Թարգմանութիւնը հոս՝ էապէս մաս կը կազմէ ներկայացուած աշխատասիրութեան։
2
Տեսանելիութիւնը, վկան, վերապրողը
Պատկերը կը պատկանի՞ "տեսանելի"ի իրաւակարգին, թէ՞ ոչ։ Եւ եթէ ո՛չ՝ ո՞ւր կ՚անցնի ուրեմն գաղտնի սահմանը պատկերին եւ տեսանելիին միջեւ։ Բնական հարցում մը չէ այս մէկը, հարցում մը չէ՛ որ կը բնակի բնականօրէն մարդուս մէջ, զոր կը հարցնենք մենք մեզի ամեն անկիւնադարձի։ Բայց կը յայտնուի օր մը, երբ պատահմամբ կամ ոչ՝ արկած մը պատահի տեսողութեան։ Արկածէն ետք, կ՚արթննանք, քնացած էինք, եօթը օրուան լոյսը կը ժայթքի մեր աչքին մէջ։ Առաջ, գաղտնի սահմանին գաղտնաբար գծած տարածքէն ներս կ՚ապրէինք։ Սահմանը մեզ կը պատսպարէր լոյսին դէմ։ Հիմա սահմանը իր պաշտօնը չի կատարեր այլեւս։ Յանձնոած են լոյսին, դէմ առ դէմ օրուան լոյսին հետ, անսահման։ Առաջ կրնայինք տեսնել, իրեր, առարկաներ, դաշտանկարներ, բայց նաեւ պատահարներ, իրադարձութիւններ։ Կրնայինք նկարագրել ինչ որ տեսած էինք։ Կրնայինք պատմել իրադարձութիւնները, փաստացի եւ հաւատարժան պատումով։ Այս բոլոր "կրնայինք"ները միասին աշխարհ մը կը կազմէին, այդ է որ կը կոչէինք աշխարհ, այն որ պատսպարուած էր, այն որ մարդ ըլլալու մեր կոչումին գոյացութիւն կ՚ընծայէր։ Հիմա ո՛չ մէկ աշխարհ։ Չենք պատսպարուած։ Բայց նաեւ չենք հասկցած պատահածը։ Արկածը մեր հասկացողութեան կարողութիւններէն վեր էր։
Տեսնել ու պատմել միասի՞ն։ Բառ մը կայ, մէկ բառ, հայերէնի ինչպէս եւրոպական լեզուներուն մէջ, երկուքը միասին ըսելու համար։ "Վկայ" բառն է։ Իրարմէ ազդուե՞ր են լեզուները։ Թէ՞ արդեօք միեւնոյն երեւոյթն էր, լեզուական նրբերանգներէն անկախ, եւ լեզուները բնաւ պէտք չունէին իրարու վրայ ազդեցութիւն գործելու այդ նոյն երեւոյթին նոյն անունը տալու համար, մէկէն միւսը կատարեալ թափանցկութեամբ մը։ Եթէ ի վիճակի եմ տեսնելու, անդրադառնալու, պատահարի մը վայրին վրայ ներկայ գտնուելու, կրնամ պատահածին վկան ըլլալ ի հարկէ։ Բայց եթէ ի վիճակի եմ նաեւ անոր մասին խօսելու, պատահածը պատմելու, եւ հարցուփորձի ենթարկուելու պարագային՝ եղածը բացատրելու, պատաահարին մասին զեկուցելու, իմ երէկուան ներկայութիւնս եւ այսօրուան խօսքս միասին՝ ճշմարտութեան գրաւականը դարձնելու, նորէն վկայի դերս կը կատարեմ, կը վկայեմ պատահածին մասին։ "Վկայ" բառին մէջ կայ տեսնելու եւ պատմելու անքակտելի կապակցութիւնը, միշտ ճշմարտութեան սիրոյն։ Այսօր այդ ճշմարտութիւնը ընդհանրապէս (կամ գրեթէ միայն) պատմական բնոյթ կը կրէ, նոյնիսկ եթէ կանչուած եմ վկայելու դատարանի մը առջեւ։ Խորքին մէջ, երբ ճշմարտութիւնը սկսած է իր գործը կատարել, միշտ կանչուածի վիճակն ունիմ, դատարանի մը առջեւ վկայելու։ Այսօր ուրեմն՝ ճշմարտութեան սիրոյն կը վկայեմ։ Իսկ երէկ ինչպէ՞ս էր, երբ յունարէն "վկայ" բառը մտած է քրիստոնէական բառապաշարին մէջ եւ նահատակուողը դարձած է ուրիշ ճշմարտութեան մը սիրոյն զոհուողը, մահով վկայողը, որպէսզի յաւիտեանս յաւիտենից ճշմարտութիւնը ըսուի ու լսուի, "վկայաբանական" պատումներուն ընդմէջէն։ Վկան այդտեղ ալ չէ՞ր խօսեր պատմութեան դատարանին առջեւ։ Բոլոր հաւատքներէն ձերբազատուած ենք։ Չենք կրցած այս մէկ հաւատքէն ձերբազատուիլ, պիտի ըսէր Նիցշէ մօտաւորապէս։ Իսկ մեր ապրած օրերուն, երբ "վկայութիւն" բառին իմաստը մեր աչքերուն առջեւ փոխուեցաւ եւրոպական լեզուներուն մէջ, պատմական նշանակութիւն կրող շրջափոխութեամբ կամ ուռճացումով, եւ սկսաւ էական, փիլիսոփայական եւ գրեթէ աստուածաբանական իմաստով՝ հրէական Ողջակէզի վերապրողներուն վկայութիւնները պարփակել իր պատմայղացական տարողութեան սահմաններէն ներս, ինչի՞ մասին, ինչի՞ համար կը վկայեն արդեօք վկայութիւնը եւ վկայագրութիւնը։ Ամեն ինչի մասին կը վկայուի այսօր։ Բայց վկայի՞ն մասին։ Niemand / zeugt für den / Zeugen, կը գրէր Պաոլ Ցելան (Paul Celan, "Aschenglorie", ("Մոխիրի փառք"), 1967)։ Այո՛։ Ո՞վ պիտի վկայէ վկային մասին։ Ու վերջաւորութեան՝ ո՛չ մէկ աշխարհ որ մեզ ընդունէր, պարփակէր իր սահմաններուն մէջ, որ մեզ սահմանէր։
Վկայութիւնը, վկայելու կարողութիւնը, տեսնելու-պատմելու այնքան բնական զոյգը, այն մէկը որ կը սահմանէ մեր մարդկայնութիւնը, աշխարհի երեսին բնակելու շնորհուած բարիքը, կրնայ խախտիլ։ Վկան մեր մէջ այն ատեն կը բացակայի։ Եւ այն ատեն՝ ո՛չ մէկ վկայ որ վկայէր վկայութեան, վկայ ըլլալու կարողութեան, խախտած ըլլալուն համար։ Եթէ վկան մեռցուած է մեր մէջ, կ՚ապրինք որպէս վերապրողներ։ Վկայութեան ապահով սահմաններուն մէջ, ամեն ինչի կարելի է վկայ ըլլալ, ամենէն աննշան դէպքերուն, ինչպէս պատմական տարողութիւն ունեցող իրադարձութիւններուն։ Բայց ո՞ւր կը սկսի եւ ո՞ւր կը վերջանայ վկայութիւնը։ Ո՞ւր է սահմանը։ Ամեն դէպքի մասին կարելի է վկայել։ Բայց օրինակ վկայութեան խախտումին մասին արդեօք կարելի՞ է վկայել։ Այն ալ դէպք մը չէ՞ ուրիշ դէպքերու կարգին։ Ահաւասիկ հարցումը որ վերապրողը կը հարցնէ ինքն իրեն անդադար, եւ միայն ինքը կրնայ հարցնել։ Ինչպէ՞ս կ՚ըլլայ որ այդքան քիչ բան գիտենք այս նիւթերուն շուրջ։ Եւ տակաւին կը հաւատանք պատմական ճշմարտութեան։ Կը պատրաստուինք տակաւին աշխարհը ողողելու վկայութիւններով։ Բայց ո՞վ պիտի վկայէ վկային համար։
Մահադիմակը
Սոյն գիրքին երկրորդ բաժնին մէջ քով քովի դրուած երկու ուսումնասիրութիւնները՝ "Ինքն իր պատկերը..." եւ "Պատմութեան զգացողութիւնը" գրի առնուեցան իրենց ներկայ ձեւով գրեթէ երկու տարի հեռաւորութեամբ, մէկը՝ 2010 Նոյեմբերին, միւսը՝ 2012 Յուլիսին։ Առաջինը իրապէս կը սկսի պատկերի հարցով ու կը հասնի պատահաբար Մորիս Բլանշոյի պատումներուն։ Երկրորդը արդէն իսկ այդ պատումներու աշխարհին մէջն է, եւ գլխաւորաբար ա՛յն մէկուն՝ որ կը կոչոի "Օր-ցերեկուան խելագարութիւնը"։ Այս մէկը ընդլայնում մըն է ֆրանսերէն նախագոյ տարբերակի մը։ Եւ քանի որ թարգմանութիւնը որպէս այդ՝ Բլանշոյի հոս կարդացուած ու խօսուած պատումներուն գաղտնի նիւթն էր նաեւ, կ՚ուզեմ քիչ մը եւս կենալ գրառումի պայմաններուն վրայ։
Ըսի որ հրամայական մը կար միայն, ո՛չ աւելի։ Կար անհրաժեշտութիւն մը, "պատկերի"ն մասին գրելու։ Այդ հրամայականին եւ այդ անհրաժեշտութեան թելանդրանքով է, որ առաջին նպատակս լուսանկարիչ արուեստագիտուհիի մը՝ Կարոլ Ֆէկէտէի նոր լոյս տեսած գիրքին մասին գրել էր։ Գիրքը (լոյս տեսած 2010ին) կը կոչուէր "Ce qui reste" ("Ինչ որ կը մնայ", ուրեմն՝ Նշխարք կամ Մնացորդաց)։ Մոմիաներ, անծանօթ սուրբերու նշխարներ, քողածածկ արձաններ, "փրկչական պատկեր"»ին շուրջ կրկնապատիկ աշխատանք մը, մարդկային (ու աստուածային) դիակին շուրջ մտասեւեռում մը, պատկերին եւ նկարին միջեւ տարուբերուող խոր մտածողութիւն մը։ Այդտեղ է որ պատահաբար դիմեցի Բլանշոյի 1955ի "Գրական տարածքը" գիրքին վերջին էջերուն, որոնք կը խօսին պատկերի "երկու տարբերակներ"ուն մասին։ Հոն է որ կարդացի այս նախադասութիւնը՝ "Դիակը ինքն իր պատկերն է", որ շաբաթներով արթուն պահեց զիս։ Կարոլ Ֆէկէտէի նկարներուն շուրջ աշխատանքը ըստ այնմ բնոյթ փոխեց։ Լուսանկարչուհիին մոմիաներէն, նշխարքներէն եւ նշխարատուփերէն՝ սեւեռումը անցաւ մահադիմակին եւ մահադիմակի պատկերներուն, որոնք Բլանշոյին յափշտակուած եւ հարցական նայուածքը հրաւիրելէ շատ առաջ՝ տարօրինակօրէն մուտք գործած էին պատկեր ըսուածին մասին, պատկեր ըսուածին շուրջ, Հայդեգերի նկատողութիւններուն մէջ, 1926ի տարեշրջ