Ալեն Ռոբ-Գրիյեն (1922 թ., Բրեստ – 2008թ., Կան), ֆրանսիացի գրող եւ կինոգործիչ, հայտնի է հատկապես որպես Նոր վեպի հիմնադիրներից մեկը։ Իհարկե, բազմիցս է շեշտվել, որ Նոր վեպը չի կարելի համարել գրական դպրոց, ոչ էլ նույնիսկ համասեռ գրական ուղղություն, այլ պարզապես մի անվանում, որի տակ խմբված էին շատ տարբեր մտահոգությունների, ոճերի ու ծրագրերի տեր գրողներ, որոնց թերեւս միավորում էր երկու բան՝ հրատարակչությունը (Մինյուի) եւ ավանդական վեպի հիմնարար գաղափարների մերժումը՝ վիպական ինտրիգ, կերպար, հոգեբանական դիմանկար, եւ այլն։ Այդ տեսանկյունից, իհարկե, բոլոր այն գրողների մեջ, որոնց վերագրվել է Նոր վեպին պատկանելությունը՝ Ռոբեր Պենժե, Կլոդ Սիմոն, Նաթալի Սառոտ, Միշել Բյուտոր, եւ այլն, դժվար է առանձնացնել հիմնադիրների եւ հետեւորդների։ Բայց եւ այնպես, հենց Ռոբ-Գրիյեի անունն է, որ անմիջապես ասոցիացվում է Նոր վեպի հետ։
Հակադրվելով վեպի հատկապես բալզակյան կաղապարներին, Նոր վեպը հավակնում է վեպի կենտրոնում դնել հենց գիրը, գրելու գործընթացը, շարադրման, պատումի խնդիրները։ Վեպն այսպիսով դառնում է մի գործողություն, որի թիրախը հենց լեզուն է։ Ըստ Ռոբ-Գրիյեի, վեպը ոչ թե այն վայրն է, որտեղ ինչ-որ կերպարներ ինչ-որ գործողություններն են կատարում, այլ հենց ինքը վեպն է ինքն իրեն ստեղծում, ինքն իրեն կասկածի տակ դնում, ինքն իրեն քննադատում՝ պատումի, գրի, առարկաների կամ իրավիճակների մակարդակում։ Այլ կերպ ասած, ամեն պահի առկա է գրի պայմանականության գիտակցումը։ Հեղինակը մերժում է ֆորմալիստական-ոչ ֆորմալիստական հակադրությունը, քանզի ըստ նրա, գրականությունը միայն ֆորմալ կարող է լինել, արվեստը գոյություն ունի միայն ձեւի մեջ։ Վերջապես, կասկածի տակ է դրվում ամենագետ պատմողը, որը, Աստծո հանգույն, վերեւից տեսնում է ամեն ինչ եւ պատմում մեզ։ Նոր վեպում պատմողն ինչ-որ մեկն է, երբեմն՝ անորսալի մեկը, երբեմն նույնիսկ փոփոխվող պատմողներ կան, սակայն միշտ իրենց հատուկ, սահմանափակ դիտանկյունով, որոնք հաճախ իրենք էլ լավ չեն հասկանում, թե ինչ է կատարվում եւ խճճվում են իրենց իսկ հակասությունների մեջ։
Իր տեսական խոհագրություններում Ռոբ-Գրիյեն հետագայում կառանձնացնի գրողի երկու հակադիր տեսակ. գրող, ով հասկանում է աշխարհը, որն իր համար լիովին պարզ է, կապակցված, ինչպես օրինակ Բալզակը, եւ գրող, ով չի հասկանում աշխարհը, ում համար անհաղթահարելի, անհասկանալի «բացեր» կան, եւ հենց դա է դրդում նրան գրելու։ Այսպիսով, ստեղծագործությունը կառուցվում է գրի ընթացքում, կերպարները՝ դրանց առկայության դեպքում, ստեղծում են իրենք իրենց։ Ընդ որում, ըստ նրա, այդ երկու տիպերը միշտ էլ գոյություն են ունեցել, եւ դա ամենեւին իր կամ Նոր վեպի այլ ներկայացուցիչների հայտնագործությունը չէ։ «Ես կարող եմ Բալզակ կարդալ առանց որեւէ էներգիա ներդնելու, – ասում է Ռոբ-Գրիյեն,– նրա նկարագրած աշխարհն իմ կարիքը չունի, այն գոյություն ունի եւ շատ լավ գործում է: Կարող եմ փորձել մտնել այնտեղ, բայց այն չեմ ստեղծի: Մինչդեռ երբ կարդում ենք «Օտարը», Կաֆկայի «Դղյակը» կամ Ֆոլքների «Սրբավայրը», տարբեր է, քանզի այդ ժամանակաշրջանում ի հայտ է գալիս գրողների մի ամբողջ աստղաբույլ, որոնք մի նոր աշխարհ են կառուցում, ասես հին աշխարհն անընդհատ վերստեղծելու ենթակա լիներ, այսպես ասած՝ միշտ ավերակների մեջ:» («Ներածություն գրողի կյանքի», Ակտուալ արվեստ, 2014, թարգմ.՝ Անահիտ Ավետիսյան, էջ 35)։ Այսպիսով, ընթերցողից որոշակի ջանք է պահանջվում, նույնիսկ ավելին՝ դառնալ ակտիվ գործող անձ ստեղծագործությունն ընթերցելիս, որը իմաստ ձեռք կբերի հենց իր ընթերցանության շնորհիվ, այն աշխարհի, որը նա կկառուցի իր ընթերցումով։
Երբ 1957թ.-ին լույս է տեսնում «Խանդը»՝ նրա երրորդ վեպը, հեղինակն արդեն որոշակի համբավ էր ձեռք բերել – հիմնականում բացասական – ինչպես իր նախորդ երկու վեպերի շնորհիվ, այնպես էլ արդեն հրապարակված որոշ տեսական հոդվածների, որոնք հետագայում խմբվեցին մեկ գրքում՝ «Նոր վեպի համար» վերնագրով։ Այսպիսով, նա արդեն բավական հայտնի, թեեւ վիճահարույց գրող էր, եւ արդեն փոքր-ինչ ծանոթ լինելով նրա տեսական մտքին՝ քննադատներն այս վեպը դիտարկեցին որպես իր տեսական մտքերի ոչ այնքան հաջող առարկայացում։
Հեղինակը պատմում է, որ «Խանդի» կապակցությամբ քննադատներից մեկը Մոնդ թերթի իր հոդվածում գրել էր, որ այնպիսի տպավորություն ունի, թե թերի օրինակ է ստացել: «Նա մտածում էր, թե էջերը թափվել էին կազմելու ընթացքում եւ հետո սխալ հերթականությամբ էին հավաքել, ու հավանաբար տարբեր օրինակներից վերցված նույն էջերը դրել միեւնույն գրքում, ինչն իր կարծիքով բացատրում էր այն փաստը, որ միշտ նույն տեսարանն էր ընթանում՝ մի քանի տարբերակով, առանց իրադարձությունների զարգացման:» («Ներածություն գրողի կյանքի», էջ 90)։
Իսկապես, պատմության՝ իրադարձային տեսանկյունից, վեպը չունի ոչ սկիզբ, ոչ վերջ։ Դժվար է առանձնացնել ինչ-որ կոնկրետ սյուժե, առավել եւս` ժամանակագրական գիծ, զարգացում. պատկերների եւ իրավիճակների կրկնությունն ու բազմապատկումը մոլորեցնում են ընթերցողին, ստիպում նրան դեգերել անժամանակ ու անտարածություն մի վայրում։
Պատումը, որ բաղկացած է ինը մասից, ժամանակագրական ոչ մի տրամաբանության չի հետեւում, այլ գործում է կրկնությունների, վերսկսումների, վերադարձերի, կրկներգերի սկզբունքով, ինչպես նկարագրում է վեպի այս հատվածը, որը թեեւ «տեղաբնիկ մի մեղեդու» մասին է, բայց ակնհայտորեն մետատեքստային նշանակություն ունի.
«Անկասկած նույն պոեմն է շարունակվում: Եթե մերթ ընդ մերթ թեմաները լղոզվում են, ապա քիչ անց հայտնվում նորից, ավելի հստակ վերահաստատվելով, գրեթե ճիշտ նույնական: Սակայն այդ կրկնությունները, այդ աննշան վարիացիաները, այդ ընդմիջումներն, այդ հետողորմյաները կարող են հանգեցնել փոփոխությունների – թեեւ հազիվ նշմարելի – ի վերջո տանելով մեկնակետից շատ հեռու:»
Ինչպես ինքը՝ հեղինակն էր շեշտում, տարբերությունը եւ կրկնությունն այն հիմնական հասկացություններից են, որ անհրաժեշտ են Բեթհովենի սիմֆոնիան, կամ, առավել եւս, Վագների օպերան հասկանալու համար: Եւ, այս պարագայում, գրականությունը մոտենում է երաշժտական կառուցվածքին:
Այսպիսով, վեպում մի քանի հիմնական թեմա կամ տեսարան են ի հայտ գալիս՝ ինչպես օրինակ Ֆրանկի եւ Ա...-ի քաղաք գնալու պատմությունը, կամ տեռասում սուրճ եւ ապերիտիվ մատուցելու անվերջ «ծիսակատարությունը», կամ հազարոտնուկին ճխլելու տեսարանը,եւ այլն..., որ կրկնվում են անվերջ, փոփոխվող տարբերակներով, մտածմունքի եւ հետեւությունների տեղիք տալիս, ստիպում կրկին անդրադառնալ, նոր իմաստներ ստանում, ահագնանում: Հենց այս վարիացիաներն են, որ առաջ են տանում պատումը, եւ հենց այս հարթության վրա է, որ պետք է ընկալվի տեքստի «զարգացումը»։
Եթե փորձենք այնոամենայնիվ ինչ-որ իրադարձային կառույց վերհանել, ապա կարելի է ասել, որ սա դասական սիրային եռանկյունու «պատմություն» է. մի կին՝ Ա...-ն, մի տղամարդ՝ Ֆրանկը, եւ պատմողը, միաժամանակ բացակա եւ ամենագո, որին ընթերցողը շուտով վերագրում է Ա...-ի ամուսնու դերը։
«Jalousie» վերնագիրը, ֆրանսերենում, ակնհայտորեն խաղում է երկիմաստության վրա, որն անհնար էր ամբողջովին վերարտադրել հայերեն մեկ բառում, քանի որ նշանակում է միաժամանակ առարկա` այն շերտավարագույրը, որի արանքներով հնարավոր է նայել, առանց երեւալու, եւ զգացում` խանդը, որ կրծում է պատմող-ամուսնուն, անհանգստացնող եւ անողոք մի կիրք, որ աղավաղում է այն ամենն, ինչ նա տեսնում է:
Այսպիսով, պատմողը՝ խանդոտ ամուսինը, որն անընդհատ հետեւում է կնոջը, հանգույցի կենտրոնում է, քանի որ ընթերցողը տեսնում է, շարժվում է, լսում եւ զգում միայն նրա հետ եւ նրա միջոցով։ Նա ասես մի դատարկություն լինի իրերի ու իրադարձությունների կենտրոնում։ Բայց մի դատարկություն, որից սկսվում եւ որով վերջանում է ամեն ինչ։ Այլ կերպ ասած՝ ամեն ինչ պատմվում է միայն մեկ՝ պատմողի դիտանկյունից, որն առավել քան սահմանափակ է, ինչպես ուղիղ իմաստով (հայացքը հաճախ ստիպված է բավարարվել նրանով, ինչ թույլ են տալիս շերտավարագույրի բացվածքները, կամ այս կամ այն անկյունային դիտակետը), այնպես էլ՝ փոխաբերական (խանդը հաճախ աղավաղում է նրա՝ նույնիսկ ամենապարզ տեսարանների կամ իրավիճակների ընկալումը, փոխարենն ստիպելով դրանց մեջ թաքնված իմաստ փնտրել)։ Պատմողի խանդը զգում ենք, տեսնում, թեեւ ոչ մի խոսք չկա դրա մասին, ոչ մի ներքին մտորում, ոչ մի ներքին մենախոսություն, հոգեվիճակի նկարագրություն, այլ պարզապես իրար հաջորդող նկարագրություններ. աչքը գրանցում է տեսածը, ամենայն մանրամասնությամբ, կանգ առնելով «տարօրինակ» կամ «արտասովոր» կամ «երկիմաստ» մանրուքների վրա, վերադառնալով հետ, գնալով առաջ, մնալով սակայն միայն արտաքին նկարագրությունների մակարդակում։
Իսկապես, վեպի հենց սկզբից, եւ ամբողջ ընթացքում, մեզ են տրամադրվում «երկրաչափական» ճշգրտության եւ մանրամասների գերառատությամբ լի նկարագրություններ, ուր անդադար, կարծես, ճշգրտվում են ուղղությունները, մի առարկան մյուսից բաժանող տարածությունները, հեռավորությունները, դրանց չափսերը, ձեւերը, գույները, քանակը, եւ այլն: Այնուհանդերձ, այսքան ճշգրտությունից հետո, զգում ենք, որ բավական դժվար է կողմնորոշվել տեքստի տարածքում: Մանրամասների ծայրահեղ առատությունը, առաջին հայացքից, «երկրաչափական» կամ «գիտական» օբյեկտիվության տպավորություն է ստեղծում, ասես որեւէ զգացմունքից զուրկ, ամենագետ պատմողը ներկայացնի այն ամենն, ինչ կատարվում է իր շուրջը: Այնինչ, կարդալուն զուգընթաց, հասկանում ենք, որ սա ավելի շուտ հիվանդագին ուշադրություն է ցանկացած մանրուքին, եւ որ պատմողը, ոչ միայն «օբյեկտիվ» վկա չէ իրադարձությունների, այլ որ ցանկացած իրադարձություն անցնում է նրա անձնական ոսպնյակի միջով, աղավաղվում, մեծանում կամ փոքրանում, այս կամ այն ձեւն ընդունում, ճիշտ ինչպես արտաքին առարկաները` իրենց տան պատուհանների հաստ, խորդուբորդ ապակիների անհարթությունների ազդեցության տակ:
Ճշգրտության այդ ձգտումը, որ դառնում է նկարագրական մոլուցք, գուցեեւ նշանակում է, որ պատմողը փորձում է ինքն էլ գլուխ հանել իրեն շրջապատող աշխարհից, անհուսորեն փորձում է կարգ ու կանոն մտցնել այնտեղ, ուր խառնաշփոթը վրա է հասնում ամեն կողմից, ուր իր կասկածներն ուտում են իրեն ներսից, ու փորձում է, ցանկացած մանրուքի միջոցով, նորանոր ապացույցներ գտնել իր կասկածները հաստատող կամ ժխտող։
Հակառակ տարածական «ճշգրտությանը», ժամանակային հարթությունը բացարձակ անընկալելի ու անորոշ է մնում: Մի կողմից, հենց պատմողն ինքը բազմիցս շեշտում է այս կամ այն իրադարձության ժամանակային անորոշությունը (հազարոտնուկը «ճզմվել էր անցած շաբաթ, կամ ամսվա սկզբին, գուցե մի ամիս առաջ կամ ավելի ուշ», Ա...-ն ու Ֆրանկն անշարժ իրար են նայում «մի քանի րոպե կամ մի քանի վայրկյան», մորեխների խլացնող ճռճռոցը լսվում է «րոպեներ, թե ժամեր, դժվար է ասել, քանզի ոչ մի սկիզբ հնարավոր չի եղել գրանցել որեւէ պահի», եւ այլն): Սակայն նույնիսկ երբ պատմողն ինքը որեւէ կասկած չի հայտնում իր պատմածների վերաբերյալ, անորոշության մեջ է նետում ընթերցողին յուրաքանչյուր նոր տարբերակ ներկայացնելիս, որովհետեւ այդժամ նույն հաստատունությամբ ներկայացվում են նախորդին հակասող տարրեր, եւ ժամանակագրությունը, թեեւ աննշան, փոփոխվում է, ժամանակային ու տարածական մի նոր հարթության մեջ ենք հայտնվում:
Իրականում, տարածությունը եւ ժամանակը նրա մոտ «կառուցվում են», տեքստին զուգահեռ, առանց ավանդական պատճառահետեւանքային կապերի կամ ժամանակագրության: Արտաքին ժամանակագրությունը լիովին խախտված է, սակայն ներքին մի ժամանակագրություն կա, որ ենթարկվում է զգացական, ասոցիատիվ կապերի, որտեղ նվազագույն պատկերը, նվազագույն ձայնը անցման, միջնորդի դեր են ստանձնում։ Սադափե շրջանակի մեջ դրված նկարում երեւացող Ա...-ի պատկերից, որ նստած է բացօթյա սրճարանում, ձեռքին՝ բաժակ բռնած, սահուն անցում ենք կատարում դեպի տան տեռասին նստած Ա...-ն, որը ձեռքի բաժակը սեղանին է դնում այդ պահին։ Պատից հազարոտնուկի հետքը ջնջելը, աննկատ, դառնում է բաց-կապտավուն թղթի վրա ինչ-որ անորոշ գրություն ջնջելու գործողություն։ Հազարոտնուկի հանած ծղծղոցը մեկեն վերածվում է Ա...-ի մազերով սահող խոզանակի ձայնին, այնուհետեւ պատկերը գնում է դեպի պատմողի երեւակայությունը. հուսահատ փնտրելով նրանց ուշացման պատճառները, նա պատկերացնում է մեքենան, որ խփվում է ծառին ու բռնկվում, եւ հրդեհի բոցերը նույն այդ ճարճատյունն են արձակում` հազարոտնուկի կամ վարսերով սահող խոզանակի:
Տեսարանները կրկնվում են ամեն անգամ ավելի ու ավելի լարված մթնոլորտում, ուր ամեն ինչ ահագնացել է, ստացել էլ ավելի մեծ ու խորիմաստ չափեր: Հազարոտնուկի չափերը գնալով մեծանում են՝ մատնաչափից աստիճանաբար դառնալով ափսեաչափ, իսկ Ա...-ի ձեռքը, որ առաջին տեսարանում, միջատից սարսափած, սեղմել էր դանակի կոթը, երկրորդում ջղաձիգ քաշում է սեղանի սփռոցը, որը հաջորդ տեսարանում պարզապես կտոր է՝ հայտնի չէ ինչ, մինչդեռ վերջին տեսարանում՝ Ա...-ի մատներն արդեն ջղաձգվում են սպիտակ սավանի վրա: Ա...-ի ու Ֆրանկի ձեռքերն արդեն նրա համար չեն տարբերակվում, պարզապես համարակալվում են. «չորս ձեռքից երկուսը, նույն մատին, նույն ոսկե մատանին են կրում....»: Եվ այլն, եւ այլն...
Օրինակները բազում են, ինչպես եւ մեկնաբանությունների հնարավորությունները: Ուշադիր ընթերցողն այստեղ բազում այլ հղումներ կգտնի, այլ փոխաբերություններ, ակնարկներ, ընթերցման այլ հարթություններ։ Մանավանդ, որ տեքստի կառույցի շնորհիվ, ոչինչ չի ավարտվում, չի հանգուցալուծվում, ամեն ինչ մնում է հավերժորեն անորոշ ու վերսկսման ենթակա։ Եվ դա է ասում ինքը վեպը, թեեւ կրկին տեղաբնիկ մեղեդու առնչությամբ. «...թվում է, թե ուր որ է ինչ-որ բանի վերջն է հասնում, եւ ամեն բան դա է մատնանշում. տոնի հետեւողական նվազումը, վերագտնված հանդարտությունը, զգացումը, որ ոչինչ չի մնացել ավելացնելու, սակայն վերջինը թվացող նոտային հաջորդում է մյուսը, առանց շարունակականության որեւէ լուծում տալու, նույնքան անբռնազբոս, դրանից հետո եւս մեկը ու էլի ուրիշներ, եւ ունկնդիրը կարծում է, թե պոեմի ճիշտ մեջտեղում է հայտնվել… ու հանկարծ, առանց որեւէ նախազգուշացման ամեն ինչ ավարտվում է»:
| այս տեքստը տպագրվել է որպես "Խանդը" վեպի հայերեն հրատարակության վերջաբան՝ թարգմանչի կողմից։ Ակտուալ արվեստ հրատարակչություն, 2014թ.|
Ռոբ–Գրիյեի "Խանդը" եւ "Ներածություն գրողի կյանքի" ստեղծագործությունների հայերեն թարգմանության շնորհանդեսի տեսագրությունը տես
| այստեղ |